第二章
一般行禮通則
1. 行禮的保守與抗拒改變的特性，是因為信眾以不同方式參與這種綜合行為。
大家經常錯怪行禮的保守是來自教會維持現狀的守舊本質。不論整個教會是否果真如此（其實並非如此），行禮依舊是保守並且抗拒改變。這多由於社會因素多過神學理由的緣故。那些遊戲玩家與運動隊伍的領隊都知道，團體行為若有所改變，會危及到參與感。像行禮這類的禮節系統也會改變的，當然，這些恰當改變的結果是經過那些創造並且經年累月應用它們的人們。由於這種改變來自參與者，反而強化參與感，並未減損它，況且改變的過程相當細微，難以辨識出來。禮節系統會抗拒那些外在更動得太快又太多的改變。
2. 行禮在宗教色彩極濃厚節期，往往會保存古典的結構。
這是社會學和人類學的通則，與神學的認知毫無關連，卻與參禮者的宗教敏感度息息相關。安當‧鮑姆斯達（Anton Baumstark）首先發現這通則，他指出羅馬主受難日所依循的禮節中有這個例子。在宗教情操高潮的這一天，羅馬禮維持古制，除了主日外，不舉行感恩祭典。直到今日的聖週五的禮節，包括了聖道禮、古羅馬「信友禱詞」的隆重禮，以及在共融禮恭領所保存的聖體，這些古禮卻與後來加入的朝拜十字聖架禮格格不入。其他同樣的例子，也出現在衛理公會在特殊的日子有時會使用衛斯理的「盟約禮拜」，路得宗會採用路得的「德意志彌撒」。
3. 猶太人和基督徒行禮中純樸的聖詠，經過譜曲後就逐漸萎縮凋零。
許多世紀以來，聖詠是禮儀中唯一的讚美詩，行禮被視作單單慶祝在經文和道成肉身的天主聖言。禮儀不是聖經的養子，而是聖經的家。音樂的過度膨脹，正如其他的過而不當，造成了聖經與禮儀之間的緊張關係，成為問題的癥結。
初期教會教父早就覺察出這問題，並警告各個教會音樂的魅力導致信眾遠離行禮的目標。
4. 羅馬禮除了每日禮讚之外，向來抵制韻律的讚美詩。
羅馬感恩祭典除了晚近出現了許多韻律的繼抒詠外，不曾使用韻律的詩歌。雖然現在它們常常出現在感恩禮儀中，尤其在北歐文化，擁有著許多非羅馬源頭的韻律詩歌傳統，但是在羅馬禮的感恩經書中，像聖詠這種古老的答唱格式仍然是卓越的規範。不幸地，除了讀經間的默想聖詠外，當代的英文譯本很難遵循這種羅馬傳統。
5. 禮節的行動藝術衰退以後，祈禱與音樂的聲音藝術也隨著改變和消失。
這項通則認為行動與聲音的韻律與心理／社會有關，不過行動的韻律仍優先於聲音的韻律。這將有助我們細想信眾受到跪凳拘束，無法動彈，也波及到原本不拘泥形式，可自行發展的行禮言辭（祈禱和宣講的形式）與音樂。行禮言辭不再引導信眾邁向共同客觀目標；反倒針對在座者的演講，人們各自才有閒暇去沉思。行禮音樂成為信眾欣賞聆聽的音樂套件，純熟的創作與表演掩蓋了經文的意義；它不再是可笙歌起舞，簡單旋律的「遊行」樂曲，而是純粹聆聽的音樂。
6. 因為禮儀職務有服務功能，它的存在視需要而定。
禮儀職務是為服務信眾的需要而祝聖、佈達或量身打造。禮儀職務既不是榮譽的表揚，更不能不考量需要而增設。但是這項通則的含義更廣，因為禮儀職務所提供的服務遠超過它在行禮的特殊功能。例如，當讀經員在信眾當中讀經，他或她要超越在讀經台上和大庭廣眾對信眾的服務，成為天主聖言的活生生例子。讀經員不只公開地誦讀聖經，而是信眾的聖言見證人。
因此，不論執行的何種禮儀職務，在服務品質上，他或她「成為」信眾的具體象徵。這些全年開放給成員的職務，是以個人的方式來表達信眾的服務特性。禮儀職務落實在他們的服務和生活中。不能將禮儀職務的服務與生活的品質分開，而危害到信眾。信眾沒有受到好好的服務，若有十位著裝的讀經員卻唸不好兩篇讀經，若有四位領唱員卻無法唱好歌詠，若有十二位過於傲慢的執事，無法服務或太過懶惰無意學習，若有主禮者卻不懂得主持。
服務品質與生活品質之間的關係是不會藉由祝聖、佈達或量身打造而自動完成。它是在恩寵化育下，藉著持續祈禱、反省、自律、以及忠於職守而達成。這種高規格的紀律要求並不亞於眾人對於音樂家、學者、舞者和運動員的訓練要求。由於這個緣故，教會經常訴諸主教的自律來論及主教與他的團體（教區）有如不可泯滅的婚姻關係。這樣看來，現行越來越盛行的作法，牽強地被稱為主教連續多配偶制度，以及屆齡退休的強制制度，就不得不削弱主教職務的具體象徵，而強調它的功能。將主教牧職婚配的類比典範從服務信眾轉移到地方官僚典範的行政作業，令人遺憾。
基本上，禮儀職務是為了服務，這已經假設了禮儀職務員不僅看似，而且實際是整個教會共融服務的僕人。依聖保祿的說法，如果基督奧體就是在基督內的天人婚姻，那麼它就是在基督內執行萬物與天主和好的偉大任務。
7. 禮儀是反結構的。
行禮是神與人溝通的複雜模式，必然採用人類表達的所有元素，卻容易忽略或忘記行禮就像一般禮節，會削弱或顛覆它所採用的結構。這並不是因為它類似反結構的福音，而是因為歷代的人類智慧識破了結構的僵化，放任行事會變得暴虐無道或分崩離析。若無法經常削弱、顛覆、或逆轉繁文縟節的官僚系統和它們的部會結構，自然就會形成鐵石心腸的暴君和暴政。雖然可用暴力革命來解決，卻又會損及整個社會組織。或是以較溫馴和恰當的諷刺和揶揄方式來解決，就像在古羅馬的農神節（12月17日前後的收穫節）或愚人節利用翻轉社會的組織結構，在明訂的保護時刻，貴族成了賤民，允許某種的自由放任和健康混沌。任由它們「各歸其類」之後，再恢復它的必要結構，這有助於社會團體。人類似乎學得我們雖然無法避免官僚系統及其部會，卻可以不需要暴君和暴政的智慧。禮節和禮儀的反結構並不是去摧毀，而是更新社會的結構，況且它不是為自己，而是協助社會的福祉。
求助古禮是達到禮節和行禮反結構的重要方式之一（見行禮通則2）。擬古復古並非過時；它屬於人類歷史，正如無意識屬於人類心靈一般。訴諸古禮是釋放記憶中無法辨識的寶庫，它威力的巨大會大到難以掌握。它強大的影響力並不亞於為了社會生存削弱、顛覆、逆轉人類結構所帶來的危險。行禮為了展現這項威力而存在，並為了整個世界福祉將它帶入濃厚的炙熱高點。為此，禮儀特別抵制為適應當代文化所做的改變（見行禮通則1），這樣就無異於全國家長和教師協會（PTA）的會議或政治黨員會議。同樣理由，不應仿效其他人輕易地打發那些追求拉丁文或官方英文的人士。不該被忘掉，基督徒的崇拜是深植於紀念（anamnesis）、回憶。它為了掀開信眾對奧蹟、聖言、人物和善行的記憶能力，必然引領風騷，並對那些抵制它的勢力，如拒絕接受逐漸被削弱、顛覆、逆轉的死亡與黑暗勢力，施以法術。
8. 行禮的首尾經常出現違規和增添。
致候禮與遣送禮是行禮中「柔軟」的部分，經常發生慌張失措和臨時湊合。行禮專家和教會領導者似乎正為了這個緣故，趁此良機添加許多元素，卻危及到整個行禮。拜占庭教會過去在感恩祭典的開始，調動了準備禮物（the prothesis）和信友禱詞（大或和平禱詞the Irenike or Great Synapte litany），留下的空隙就被扭曲成熱心敬禮。羅馬教會過去在感恩祭典的首尾，加上牧職準備禮（舊式「祭台前祈禱」），像光榮頌詩歌，取自若望福音序言的舊式「最後福音」，以及現代教宗所頒布「聖良祈禱」和其他事項，用以對抗十九世紀末共濟會（Masonic）對歐洲天主教的影響。梵二雖然已經剔除最後兩項，但是在牧靈與行禮上，留下的前者現在被移置為「懺悔禮」的標準禮節加上光榮頌，持續地混淆羅馬禮進堂式的對稱均勻。
9. 主日的禮儀從開始到結束綜合了不同的儀式，而不是單一的禮節。
將感恩祭典視為主日得遵守的唯一要務，這概念離現代並不久遠。在許多堂區的記憶中，即便美國，除了主日的感恩祭典之外，至少維持慶祝每日禮讚某些部分的傳統，特別是晚禱。這遺跡至少反映出感恩祭典是深植在天主聖言隆重的慶典中，特別是在道／聖言成肉身從死中復活當天。當天的感恩祭典被視為整週的重點形式和意義，但絕不是唯一的，它是救贖工程在時空中的整個象徵圖像。有點自相矛盾，梵二大公會議似乎除了增加了聖道禮的第三篇讀經外，並沒有將所強調的聖言尊貴帶入禮儀改革。至於每日禮讚，大公會議改革只顧及牧職人員日課的革新，並未帶進信眾的公共祈禱領域。因此對整個主日以及感恩祭典是當天盛大慶祝聖言的看法，對福傳、教理講授、和教會健全制度上並沒有太大的助益。因為基督徒最根本的慶祝日是主日，信眾以行禮聆聽的方式沉浸在復活的聖言中，並以象徵聖事的方式分享生命之糧和救恩之杯。
10. 禮儀基本上是禮節，而不是祈禱。
不是所有祈禱都屬禮儀，但是禮節總是包含祈禱，又不會被限縮在這種溝通方式而已。禮節不只是行禮風俗。它可說是基督徒的全部生活風格，在特殊的崇拜中、在教會法典中、在精修和隱修院的結構中、在牧靈宣報和教理講授中、在特殊的神學反省中，比比皆是，俯拾可得。禮儀具體呈現這些禮節，使各個不同風格的教會團體也都能使用。行禮各個部分表現的已經超出純粹的祈禱格式。信經與講經／道不是祈禱，而是吟誦演講；聖聖聖與除免世罪的天主羔羊不是祈禱，而是歡呼喝采；讀經與福音不是祈禱，而是宣報。傳統上，羅馬感恩禮節中只有三組的公共祈禱：三個「請大家祈禱（註：集禱經、獻禮經以及領聖體後經）」，信友禱詞，和感恩經。至於其他的祈禱屬於次要和私人性質，各有所長。
11. 信眾參禮不只是個人的聚集，更是各項職務合作互動。
這些職務等級包含慕道者、輔理者、懺悔者、執事、受洗的信徒、司鐸和主教。各個群組在行禮和行禮以外，協助整個信眾團體臻至圓滿。基督徒根據他們與福音的關係來分組，因而信眾各司其職、各盡其位。藉由彼此分享見證、神恩、義務、和風格，在教會的和好牧職上多采多姿。福傳藝術的重點是能在行禮和行禮以外都能分辨，尊重和合作各種組織的恩典，教會藉著整合天主恩寵，化育眾生。
12. 主日信徒行禮主要針對世界，自己福傳的對象。
信眾主日行禮不是為滿足自己。行禮並不是為信眾辦桌酒宴。它是為了世界的生活，而公開聚眾。它也不是與世界對話，因為對方經常興致索然，對話反成了教會的獨白。行禮假定了聚眾所處的世界，它雖然不屬於「這世界」，卻在基督的天主庇佑下生活在其中，成為救贖的代理人。從這角度下，行禮信眾是天主所中悅的更生世界，並非像被治療的病人，而是忠貞主動的代理人，為了自己重生與天主合作。在行禮中所見證到就是世界所經歷的，正如創造與救贖世界的天主所願見到的世界。行禮改變世界並且影響它的核心，因為世界的微恙與治癒交織結合在一起。
